604-619 стр.

Скачать статью

doi.org: https://doi.org/10.22378/he.2024-9-4.604-619
EDN: https://elibrary.ru/LKPPIX

Резюме. В современном мире происходят значительные изменения в интерпретации, восприятия и практиках ислама под воздействием различных социокультурных факторов и под влиянием новых технологий. Одним из ключевых аспектов этого изменения является процесс виртуализации ислама, который связан с растущим влиянием цифровых технологий и интернета на распространение религиозной информации и общение верующих. В статье рассматривается феномен виртуализации ислама в контексте исследования проблем взаимодействия религии и интернета. Виртуализация ислама представляет собой процесс, при котором цифровые технологии используются для распространения религиозной информации, образования и коммуникации между верующими. Социальные сети, онлайн-платформы и мобильные приложения играют все более значимую роль в формировании религиозной практики и восприятия ислама. Феномен онлайн-религии на постсоветском пространстве до сих пор остаётся не раскрытым в полном объеме. Российские ученые определяют киберрелигию как «религиозную новацию», а некоторые включают её в перечень «квазирелигий». Они рассматривают ее не как реальность, а как нечто аморфное, прикладное, в то время как религиозные течения успешно осваивают цифровую среду и используют ее в своих целях. Тем временем теряется контроль над этими процессами. Киберпространство трансформирует ислам, как в идеологическом, так и в дискурсивном плане. Это вместе с анонимностью и доступностью информации приводит к увеличению числа разных ответвлений религии, которые зарождаются и обсуждаются в интернете. Исследователи пытаются разобраться с тем, какие именно трансформации происходят с исламскими медиа, религиозной идентичностью мусульман и их авторитетами, исламским дискурсом в социальных сетях, с онлайн-обрядами.

Ключевые слова: ислам, мусульмане, религия, виртуальность, интернет, цифровые технологии, сеть, киберпространство

Для цитирования: Хабибуллина З.Р. Виртуальный ислам: основные этапы становления, формы проявления и трансформация традиционных укладов мусульман. Историческая этнология. 2024. Т.9. №4. С. 604–619. https://doi.org/10.22378/he.2024-9-4.604-619 EDN: LKPPIX

НАУЧНАЯ ЛИТЕРАТУРА

Абдуллаева М.З. Анализ самых посещаемых исламских сайтов Узбекистана // Россия и мусульманский мир. 2019. № 4. С. 49–54.
Бакуменко Г.В., Лугинина А.Г. Виртуализация социокультурного фронтира «Tertius Romae» // Журнал Фронтирных Исследований. 2022. Т. 7. № 1 (25). С. 267–268. https://doi.org/10.46539/jfs.v7i1.379
Белоруссова С.Ю. Религия в виртуальном пространстве // Этнография. 2021. № 4 (14). С. 94–118. https://doi.org/1031250/2618-8600-2021-4(14)-94-118
Белоруссова С.Ю., Головнёв А.В. Виртуальная этничность – новация на фоне традиции? (Введение в тему) // Сибирские исторические исследования. 2019. № 2. С. 36–40. https://doi.org/10.17223/2312461X/24/2
Головнев А.В. Киберскорость // Этнография/Ethnografia. 2020. № 3 (9). С. 6–32. https://doi.org/10.31250/2618-8600-2020-3(9)-6-32
Городилова Т.С. Исламская культура в цифровом измерении // Современный мусульманский мир: электрон. журн. 2018. № 1. URL: https://islamjournal.ru/2018/id22/ (дата обращения: 04.03.2024).
Дивеева К.А., Васильева О.В. Факторы радикализации представителей мусульманского сообщества России в социальных сетях // Государственное и муниципальное управление. Ученые записки. 2021. № 2. С. 250–254. https://doi.org/10.22394/2079-1690-2021-1-2-250-254
Додхудоева Л.Н. Секуляризм и ислам: к истории взаимодействия // Исламоведение. 2021. Т. 12. № 2. С. 91–112. https://doi.org/10.21779/2077-8155-2021-12-2-91-112
Дорошин И.А. Социальные риски отчуждения мусульманской интеллигенции в России // Вестник Челябинского государственного университета. Философия. Социология. Культурология. 2014. № 35. С. 63–67.
Ефимова Т. Ислам и Интернет: введение в проблематику исследований // НИУ-ВШЭ, СПб., 2011. URL: https://linis.hse.ru/data/2013/06/10/1283701540/efimova,%20Islam%20i%20Internet%20vvedenie%20v%20 problematiku%20issledovanij.pdf (дата обращения: 12.03.2024).
Забияко А.П., Воронкова Е.А., Лапин А.В., Пратына Д.А. и др. Киберрелигия: наука как фактор религиозных трансформаций / под ред. А.П. Забияко. Благовещенск: Амурский гос. ун-т, библиотека журнала Религиоведение, 2012.
Иванов А.В. Цифровая религия // Известия Саратовского университета. Новая серия: Психология. Философия. Педагогика. 2018. № 4. С. 137–146.
Игнатович А. Виртуальная умма: определение понятия, его содержание и объем // Thesaurus зборнiк навуковых прац. Магілёў, 2020. Вып. 7. С. 75–82.
Костылев П.Н. Интернет как религиоведческий источник // Аспекты: сб. ст. по филос. проблемам истории и современности: Вып. III. М.: Современные тетради, 2005. С. 240–250.
Кузина Н.В. Семантика и контекст лексем «ислам» и «мусульманин» в современном российском официальном информационном пространстве и в актуальном общественном сознании (анализ федеральных СМИ, новостных агрегаторов, запросов пользователей сети Интернет) // Российский ислам в трансформационных процессах современности: новые вызовы и тенденции развития в XXI в.: сборник научных статей / отв. ред. З.Р. Хабибуллина. Уфа: Диалог, 2017. С. 155–167.
Лученко К.В. Интернет в информационно-коммуникационной деятельности религиозных организаций России: автореферат дис… канд. филол. наук / Моск. гос. ун-т им. М.В. Ломоносова. М., 2009.
Муртазин М.Ф. Исламский Интернет на постсоветском пространстве // Россия и новые государства Евразии. 2020. № 3. С. 126–138. https://doi.org/10.20542/2073-4786-2020-3-126-138
Павличенко З.Ю. Паломничество и другие ритуалы в киберпространстве // Сравнительное религиоведение. 2018. № 1. С. 52–57. https://doi.org/10.22250/2072-8662.2018.1.52-57
Рагозина С. Благочестие, авторитет и «народный иджтихад» в онлайн-среде российских мусульман в период пандемии // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2021. Т. 39. № 1. С. 76–100. https://doi.org/10.22394/2073-7203-2021-39-1-76-100
Рагозина С. Все еще ориентализм: как Запад видит ислам в интернете? Рец. на: Bunt, G.R. (2018). Hashtag Islam. How CyberIslamic Environments are Transforming Religious Authority. Chapel Hill: University of North Carolina Press // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2020. Т. 38. № 2. С. 414–422. https://doi.org/10.22394/2073-7203-2020-38-2-414-422
Резван М. Коран в системе мусульманских магических практик. СПб.: Наука, 2011.
Решетняк А.М. Ислам в русскоязычном Интернете: специфика и статистика // Материалы Всероссийской научно-практической интернет-конференции с международным участием. Томск: Изд-во ТГУ, 2009. С. 206–208.
Сибгатуллин А. Исламский Интернет. М.; Н. Новгород: Медина, 2010.
Смирнов М.Ю. Цифровизация как «обнуление» религий // Вестник ЛГУ им. А.С. Пушкина. 2019. № 3. С. 137–146.
Смолина Е.Г. «Умма» и «краудсорсинг»: связь понятий в рамках интернет-пространства // Исламоведение. 2015. № 4. С. 63–77.
Таратута Е.Е. Философия виртуальной реальности. СПб., 2007.
Хабибуллина З.Р. Практики использования цифровых технологий в мусульманском сообществе (на примере хаджа) // Человек и культура. 2019. № 6. С. 54–58. https://doi.org/10.25136/2409-8744.2019.6.31773
Эбрахим А. Фетва по интернету: исламские медиа в Таджикистане // CaaNetwork, 27 ноября 2017 г. URL: https://www.caa-network.org/archives/10859 (дата обращения: 15.02.2024).
Bunt G. Virtually Islamic: Computer-Mediated Communication and Cyber-Islamic Environments. Cardiff: University of Wales Press. 2000.
Khabibullina Z. The Image of a Muslim woman in the Russian Mass Media: Trying to Overcome Stereotypes in Islamic Media Space. 2020. Nо. 28: 183–199.
Korf A. Dar al-Cyber Islam: Women, Domestic Violence and the Islamic Reformation on the World Wide Web. 2005. Nо. 3 (25): 368–383.
 

Сведения об авторе: Хабибуллина Зиля Рашитовна, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник отдела религиоведения, Институт этнологических исследований им. Р.Г. Кузеева Уфимского федерального исследовательского центра Российской академии наук (450077, ул. К. Маркса, 6, Уфа, Российская Федерация); https://orcid.org/0000-0001-9519-0529; e-mail: zilyahabibi@mail.ru

Поступила 14.03.2024 Доработана после рецензирования 21.06.2024   Принята к публикации 9.08.2024

Опубликована онлайн 28.08.2024